«E Dio disse: “Facciamo l’uomo a nostra
immagine e somiglianza” ... E Dio fece l’uomo a sua immagine. A immagine di Dio
lo fece. Maschio e femmina lo fece»
(Gen. I - 26/27)
Nel 1964, l’anno della sua
morte, il padre della cibernetica Norbert Wiener dà alle stampe il suo ultimo libro God
& Golem Inc., un’ampia analisi del problema dei rapporti fra il Creatore e la
Creatura, sia, cioè, fra Dio e l’Uomo che fra l’Uomo e la Macchina («la
controparte moderna del Golem del Rabbino di Praga»). Si tratta della sua definitiva
riflessione sulle «opzioni profonde» implicate dalla nuova scienza e nello stesso tempo
dell’ideale continuazione di The Human Use of Human Beings, l’opera che
nel 1950 lo trovò schierato sul fronte della difesa dell’uomo nei confronti della
tecnologia: «Siamo nella posizione dell’ uomo che ha soltanto due ambizioni nella
vita: l’una di inventare il solvente universale che sciolga qualsiasi sostanza
solida, l’altra di inventare il recipiente universale che conservi qualsiasi liquido.
Abbiamo attirato su noi i demoni dell’epoca come porci di Gadara, e la nevrosi
ossessiva della mobilitazione scientifica ci sta trascinando nell’abisso
dell’autodistruzione»; e ancora: «Quelli fa noi -già aveva scritto tre
anni prima- che hanno contribuito alla nuova scienza si trovano così in una posizione
morale a dir poco scomoda. Abbiamo contribuito alla nascita di una nuova scienza che, come
ho detto, comporta sviluppi tecnici con grandi possibilità per il bene e per il male. Non
possiamo far altro che consegnarla al mondo che ci circonda, e questo è il mondo di
Belsen e di Hiroshima».
Nel 1948, l’anno dopo il Doktor Faustus di Thomas Mann, Wiener aveva
pubblicato un singolare best-seller, Cybernetics, un’opera di difficile
lettura per il non matematico, che invece calamitò l’attenzione di decine di
migliaia di lettori non specialisti proprio per alcuni suoi frequenti intermezzi
filosofici capaci di proporre una nuova «visione del mondo» e indicare una
«sinn-gebung» di tale generalità da fungere da globale «conferimento di senso» vuoi
ai dati della scienze empiriche che a quelli delle scienze umane in un’epoca in cui
il mito faustiano dell’onniscienza aveva dovuto fare i conti con una nuova tragica
morte di Johannes Faustus, strangolato dal Diavolo fra le fiamme dell’Inferno. «Oh
speranza disperata, a cosa debbo io rinunciare!» si ripeterà ancora una volta con il
Lamento melanconico del Volksbuch, cui farà da contraltare il goethiano: «Ahimé!
Ho studiato a fondo e con ardente zelo filosofia e giurisprudenza e medicina, e purtroppo,
anche teologia. Eccomi qui, povero e pazzo, e ne so quanto prima!».
Alla titanica figura dell’umanista «senza lettere», il tedesco Johannes Faustus,
l’Hemitheos di Heildelberg, il filosofo dei filosofi, l’empio cercatore del
sapere totale che alla fine di una drammatica esistenza deve riconsegnare i lacerti della
propria anima al Dio del Male cui l’aveva promessa, la nostra epoca, uscita a
frantumi dalle tragedie della guerra, trova sulla propria strada gli scampati
all’Olocausto che a Faust oppongono il personaggio di Giobbe, colui che pazientemente
s’accontenta di non cercare ragioni dato ch’egli non c’era quando Dio
poneva le fondamenta del mondo.
Ma è uno di loro, l’ultimo della stirpe di Mosè Maimonide, il figlio di Leo Wiener
(Jehudah Loew è il nome del Grande Rabbino di Praga) a riportare alla luce la singolare
figura di un Faust ebraico: il creatore del Golem, colui che al «facciamo l’uomo a
nostra immagine» risponde «facciamo la macchina a nostra immagine». Come Rabbi Jehudah
ben Bezalel Liwa e come il cabbalista Maimonide, anche Norbert Wiener è affascinato da
una nuova Qabbalah traboccante di dinamismo, la stessa che permette di competere con il
Creatore nella progettazione e nella attuazione della vita.
Norbert Wiener era un matematico noto soprattutto per alcuni decisivi apporti alla teoria
del potenziale, alla generalizzazione e formalizzazione delle teorie sugli spazi
vettoriali, allo sviluppo dell’analisi di Fourier, alla dimostrazione di alcuni
teoremi tauberiani, alla trattazione matematica del moto browniano, e infine al problema
dei fondamenti del calcolo delle probabilità e alla elaborazione della teoria della
predizione. Come ingegnere (nel campo degli aspetti applicativi delle matematiche) il suo
nome era legato principalmente alla costruzione dei primi calcolatori elettronici
(analogici e numerici), alle tecnologie (sia logico-linguistiche che ingegneristiche) di
vari sistemi di comunicazione, al famoso sistema automatico di puntamento antiaereo, e
all’ipotesi sul parallelismo fra turbe psichiche e irregolarità dei sistemi di
autoregolazione meccanici ed elettrici.
L’insieme di questi risultati costituisce l’ossatura tecnica della
«cibernetica» e rappresentò il punto di passaggio obbligato per la costruzione della
nuova disciplina. Inoltre, un certo numero di ipotesi di lavoro (già presenti in
precedenti saggi di Wiener), intese ad analogare strutture e funzioni di alcune
particolari macchine (sistemi a feed-back e informazione) con quelle degli organismi
viventi, ne costituisce l’ambito teorico di maggior rilevanza specifica. Infine il
libro contiene, comunque in modo non sistematico, diverse riflessioni filosofiche
finalizzate al conferimento di senso ai risultati tecnici e alla costruzione di una
Weltanscbauung di tipo non meccanicistico e non vitalistico. Questi tre aspetti:
l’applicazione dell’analisi funzionale e del calcolo delle probabilità alle
tecnologie del controllo e dell’informazione, la costruzione di una teoria
interdisciplinare in grado di analogare gli aspetti strutturali e funzionali dei sistemi
elettromeccanici con quelli dei sistemi biologici, e infine la costruzione di una immagine
«cibernetica» del mondo, rappresentarono la triplice anima di una delle teorie
scientifiche che maggiormente ha informato di sé la nostra epoca.
Ciò che però contribuì in modo determinante al successo della cibernetica fu proprio il
suo impegno alla costruzione di una immagine filosofica del mondo in grado di sostituire,
evitandone gli errori, quella ormai definitivamente squalificata del meccanicismo. In
questa prospettiva, però, il termine cibernetica non si limito più a indicare una teoria
transdisciplinare contenente la teoria dei servomeccanismi e della retroazione negativa,
la teoria matematica e ingegneristica delle comunicazioni (livellamento, filtrazione,
codificazione, e trasmissione-ricezione economica, fedele ed efficiente di segnali in
presenza di rumore), la teoria della predizione del futuro valore di una variabile in una
catena informativa, la teoria degli automi e delle macchine calcolatrici, e infine un
certo numero di ipotesi di lavoro riguardanti una serie di analogie fra gli aspetti
autoregolativi ed informativi presenti nell’universo della fisica, della biologia e
delle discipline psicologiche e socio-storiche, ma quasi in un crescendo di travolgente
ottimismo, incominciò a espandersi fino ad assumere le caratteristiche denotative di una
immagine del mondo di metafisica grandiosità.
L’ipotesi di cibernetica (la quale costituisce il nucleo portante dell’intera
disciplina), nata come ipotesi di lavoro in ambito biofisico, acquistò via via
l’aspetto di una ipotesi esplicativa di crescente generalità: dalla sua prima
formulazione come ipotesi neurofisiologica (alcune turbe neuropsichiche sono analoghe a
difetti di controllo ed elaborazione dell’informazione nelle macchine) si allargò al
campo della biologia (le basi fisiche della vita e dell’intelligenza sono
riproducibili mediante automi in grado di autoregolarsi e di trattare informazione), a
quello della psicologia (è sempre possibile riprodurre a qualsiasi comportamento
dell’uomo e dell’animale mediante opportuni automi), fino a diventare
un’ipotesi di antropologia filosofica (non esiste alcuna attività che l’uomo
può compiere che anche l’automa non possa eseguire), e infine di metafisica (il
mondo è costituito e retto secondo due principi opposti: l’entropia positiva e
l’entropia negativa, disordine e ordine, degradazione dell’energia e
produzione di informazione, distruzione e progresso, i quali giocano dialetticamente
l’uno nei confronti dell’altro su due itinerari storici interattivi: quello che
va verso la vita, e l’ordine, la conoscenza, il progresso, e quello che va verso il
disordine, la degradazione, e la distruzione).
Secondo Wiener la cibernetica inizia là dove cessa la fisica. La frontiera fra le due
scienze viene innalzata nel punto in cui si opera una estensione del sistema concettuale
della meccanica classica mediante l’uso della nozione di feed-back ed informazione.
Il sistema fisico viene concepito come caratteristico per il suo flusso di energia emessa
e inviata senza ritorno. Il sistema cibernetico viene concepito come caratteristico per il
feed-back: ogni informazione emessa dal sistema comporta un ritorno che permette di
regolare in qualche modo il flusso dell’informazione seguente. Storicamente tale
sistema coincide con l’apparire della vita sulla terra; al livello biologico si
verifica sempre uno scambio con l’ambiente circostante, e tale sistema di scambio
esige un meccanismo operativo di complessità crescente in accordo con l’evoluzione
stessa. In qualsiasi passo evolutivo si registra, rispetto al passo precedente, il
risultato di un volume maggiore di comunicazione dal quale ne segue un sempre miglior
rapporto cognitivo verso la natura ed un crescente dominio della medesima.
È fondamentale a tal fine che vi sia un principio di organizzazione e controllo
dell’informazione, un principio cioè del tipo a feed-back (tale costrutto avrà in
Wiener una portata filosofica ed epistemologica rilevante). La funzione dell’
informazione (sia essa notizia, comando, valore o conoscenza...) non è quella di
cancellare l’entropia (di eliminare la funzione del II° principio della
termodinamica), ma è quella di opporsi all’entropia, ritardandone l’azione o
minimizzandola. In questa luce si istituisce una teoria del progresso visto come aumento
dell’informazione o della conoscenza dell’uomo opposta alla tendenza entropica
della natura fisica. Secondo Wiener ciò che qualifica l’essere vivente nei confronti
della natura fisica è che a differenza di questa nel vivente vi è una tendenza verso
l’informazione, l’organizzazione, e non verso il disordine e l’entropia. In
tal modo dagli esseri inferiori: protofiti, protozoi fino alle specie più elevate, ciò
che caratterizza l’evoluzione stessa è il flusso crescente di informazione come
sistema di organizzazione reversibile atto ad acquisire un crescente controllo di ritorno
fino alle forme della piena reversibilità che è il pensiero umano cosciente. In tal modo
l’omogeneità (o meglio la tendenza all’omogeneità) del mondo è superata da
esseri capaci di manipolare l’informazione nel senso di modificare continuamente il
loro ambiente e modificarsi, al medesimo tempo grazie a un ritorno continuo dell’
informazione, sviluppando organi di ricezione e trasmissione sempre più complessi e
programmando comportamenti sempre più adeguati.
Se l’evoluzione della specie è il risultato dell’aumento progressivo del
sistema di circolazione dell’informazione, ciò che rende possibile tale aumento è
un processo accumulativo per cui l’informazione può passare da una generazione
all’altra sotto forma di programma fissato per gradi successivi; tale programma è da
un lato fissato nel codice genetico e dall’altro nella memoria sociale. Considerare
quindi il mondo come descrivibile mediante due itinerari storici -l’uno quello della
degradazione dell’energia, del disordine cosmico, che va verso la distruzione, e
l’altro quello della conoscenza della costruzione dell’ordine che va verso il
mantenimento e il progresso- significa enunciare una visione del mondo di tipo filosofico
o in altre parole significa istituire un discorso sulla totalità. In questa visione le
coppie di opposti: mente-corpo, spirito-materia, vita-materia... non fungono in senso di
elementi fra loro irriducibili, ma da termini dialettici: l’informazione nel suo
tramutarsi diviene cioè da segno canale e da canale (supporto fisico) di nuovo segno per
il controllo e il mantenimento di forme sempre più evolute di sistemi comunicativi in
grado di opporsi alla tendenza entropica e di costruirne, a tal fine, una neg-entropica:
il progresso.
Che cos’è quindi questa grandezza fisica: l’entropia, che tanta parte sembra
avere in cibernetica?
Sia in termodinamica che in meccanica statistica viene usata una grandezza comune detta
entropia. Tale grandezza esprime l’indice di reversibilità di un fenomeno: quando
l’entropia rimane costante vuol dire che il fenomeno...; se varia, allora il fenomeno
è irreversibile. La maggior parte dei fenomeni fisici è, come tutti sanno, di tipo
irreversibile. Il II° principio della termodinamica esprime l’irreversibilità della
trasformazione di energia termica in energia meccanica (o più semplicemente del calore in
lavoro) ricorrendo proprio alla nozione di cambio d’entropia. (Entropia è un termine
che deriva dal greco e significa «mutamento evolutivo» e cioè che il fenomeno non può
essere riportato al suo stato iniziale).
Ammettiamo per ipotesi di avere un cilindro perfettamente isolato, dal punto di vista
termico, dal suo ambiente, e che tale cilindro contenga uno stantuffo che comprime un
certo gas. Ora se il gas si espande, eserciterà una pressione sulla superficie interna
dello stantuffo facendogli compiere un lavoro (ad esempio sollevare un peso). Nel caso che
vi fosse davvero un perfetto isolamento termico fra il sistema cilindro-gas-stantuffo e
l’ ambiente, allora il fenomeno sarebbe reversibile. Infatti l’energia varia
(dal gas al peso) mentre l’entropia rimane costante; infatti il peso potrebbe
ripremere lo stantuffo e di per ciò stesso il gas.
Purtroppo si sa che questo è un caso teorico: infatti intere generazioni di ricercatori
sono rimaste frustrate nella speranza di dimostrare il «perpetuum mobile». Ammettiamo
ora (sempre in via teorica) di avere un cilindro diviso in due da una parete e contenente
in una sola delle due parti un certo gas. Se la parete viene abbattuta e nell’altra
metà del cilindro v’è uno stantuffo, siamo nel caso precedente; diversamente se il
gas si espande nel cilindro vuoto, l’energia rimane costante e l’entropia varia:
infatti, per ripremere il gas, sarebbe necessario un certo lavoro con una spesa di energia
presa dall’ambiente.
In definitiva un aumento di entropia indica una minor possibilità di trasformazione di
energia in lavoro. La meccanica statistica tiene conto di questo fatto descrivendo
l’entropia come una funzione della temperatura, massa e natura di un gas. Se
determiniamo cioè posizione e velocità di ogni sua molecola, avremo una descrizione
dello stato del gas come media statistica fra tutti questi valori delle singole molecole.
Ora si sa che un aumento di entropia corrisponde a un aumento di disordine nello stato del
gas e quindi nella descrizione di questo. Per meglio dire, più è bassa l’entropia e
meglio sono prevedibili ad esempio la posizione e la velocità delle molecole; più
l’entropia aumenta, più cresce la difficoltà di previsione e il disordine. In altre
parole, più la nostra conoscenza del sistema fisico diventa precisa, minore sarà il
disordine.
La teoria dell’informazione contiene una grandezza analoga, essa potrebbe designata
col nome di entropia. La famosa formula - S pj log Pi - detta misura
dell’informazione (o meglio media ponderata del contenuto informativo di un insieme
di messaggi) è la stessa notazione matematica usata in meccanica statistica per indicare
l’entropia, solo che in teoria dell’informazione tale formula compare col segno
opposto. Le ragioni di questo fatto non sono semplici e quindi cercheremo di esprimerle in
modo semplicistico: al contrario che in meccanica statistica, più un insieme di messaggi
è ordinato e più è prevedibile e quindi minor informazione convoglia. La formula della
misura dell’informazione è quindi ovviamente tale da esprimere la situazione opposta
di quella della entropia termodinamica.
Tale grandezza viene detta neg-entropia (o negativo dell’entropia termodinamica) o
informazione. Comunque si è già detto che l’informazione non è la negazione
dell’entropia, ossia che l’informazione riesce a opporsi e annullare
l’azione del II° principio della termodinamica. La funzione dell’informazione
è quella di ritardare l’azione della degradazione dell’energia. L’acqua di
una cascata contiene potenzialmente energia che va degradata. Se però la si incanala in
condotte forzate e la si usa per alimentare una turbina di un generatore, allora
l’energia della cascata si trasforma in energia idroelettrica, questa in energia
meccanica e da ultimo, ma con molta lentezza, in calore per sfregamento.
Si capisce quindi a questo punto la differente descrizione che Wiener dà del mondo della
fisica e di quello della biologia: il primo teso all’entropia e il secondo teso a
opporsi alla degradazione e alla morte. Da questa sua lettura del mondo N. Wiener ricava
una lettura dell’antropologia filosofica certamente non priva di interesse. «Le
prime spiegazioni dell’individualità -egli scrive- si sono rifatte a una
specie di identità di sostanza, la quale poteva essere la sostanza materiale
dell’animale o la sostanza spirituale dell’anima. Oggi siamo costretti a
definire l’individualità come un qualcosa che è in rapporto con la continuità del
modello e di conseguenza con qualcosa che partecipa della natura della comunicazione».
Tale definizione dell’uomo aliena dalle classiche impostazioni dualiste, materialiste
o spiritualiste, propone la costruzione di un’antropologia filosofica sugli schemi
concettuali della teoria dell’informazione e del controllo, definire l’uomo
attraverso la sua caratteristica precipua di essere informazione, e cioè un qualcosa di
non riconducibile allo schema classico della contrapposizione fra materiale e non
materiale, merita di essere, sia pur brevemente, analizzato a conclusione di questa
annotazione.
Per Wiener ciò che qualifica il soggetto vivente nei confronti della materia inerte è
l’orizzonte della storicità, è il suo istituirsi intenzionalmente come azione nel
tempo e cioè come rapporto fra la memoria del passato ed un progetto teleologico verso il
futuro. È con tale progetto che la massa disorganica delle informazioni sensoriali si
confronta continuamente e retroagisce, organizzandosi in percezioni sensoriali unitarie:
messaggi che da un lato fungono da organizzazione dei dati e dall’altro sono
determinanti della condotta successiva. Il riconoscimento di tale progetto (il
mantenimento dell’equilibrio del proprio corpo vivente e non quindi soltanto il
mantenimento del materiale di cui questo è composto) implica il riconoscimento della
propria soggettività: il proprio essere «progetto» il rapporto con l’altro, con
l’ambiente.
Il soggetto, infatti, in quest’opera di confronto fra il proprio stato attuale e
quello ideale di equilibrio, commercia continuamente informazione con l’altro, scopre
di poter interagire con questo in quanto comunica nello stesso modo e di conseguenza
rinviene nella comune possibilità di esprimersi l’orizzonte del «noi» in cui si
riconosce come «io». Nei processi del metabolismo biologico dell’adattamento
all’ambiente fisico delle retroazioni e interazioni sociali, delle mutazioni delle
rotte storiche, l’individuo mantiene la propria identità che non è individuabile
nel materiale di cui è composto il suo corpo organico, né in una presunta sostanza
spirituale e immutabile di cui è composta la sua mente, ma è la continua realizzazione
riuscita di un progetto che è il mantenimento della propria struttura informazionale
(dalla struttura molecolare fino alla cultura del proprio gruppo) all’interno di una
sempre e più complessificata rete di continue modificazioni .
Non è difficile, a questo punto, capire quindi quale rilevanza rivesta a livello
filosofico la visione cibernetica del mondo. Ma in particolare il tema
dell’«individuo come parola» sia in senso eidetico che poietico, sia in senso
semantico che pragmatico, porta Wiener al cuore stesso della tradizionale cultura ebraica
ossia alla fondamentale tematica: parola dell’Essere ed essere della parola. Come nel
Prologo di Giovanni: «In principio era il Verbo e il Verbo era presso Dio e il Verbo
era Dio», per Wiener l’aver Dio fatto l’uomo a sua immagine e somiglianza
è, appunto, averlo fatto «parola»: «l’individuo è un qualcosa che è in
rapporto con la continuità del modello e di conseguenza con qualcosa che partecipa della
natura della comunicazione... l’individualità del corpo è piuttosto quella di una
fiamma che quella di una pietra, quella di una forma anziché quella di un frammento di
sostanza. Questa forma può essere trasmessa o essere modificata e riprodotta ...».
È a questo punto che la faustiana cibernetica si fonde con la mistica del Maharal di
Praga: la creazione di un Novello Adamo, tramite la parola, o meglio tramite la scienza
del controllo e dell’informazione nell’animale e nella macchina, di un essere
libero ed intelligente.
Il Doktor Johannes Faustus e il Rabbi Jehuadah Loew ben Bezalel non furono solo il parto
della fantasia di letterati che cercavano di dare un nome e uno stato civile ai due sogni
più sfrenatamente empi che l’uomo abbia mai saputo concepire: il possesso geniale e
totale del sapere e la creazione della vita intelligente dalla materia bruta. Questi due
uomini trascorsero la loro parabola umana in un’epoca, il Rinascimento, in cui
l’onniscienza e onnipotenza rappresentarono non uno stato di delirio patologico, ma
il convinto, consapevole, dichiarato progetto di liberazione dell’uomo fondato sulla
certezza della sua particolare ed eccezionale dignità. Le date che delimitano la vita di
Faustus e di Rabbi Loew sono rispettivamente: 1480-1540 e 1512-1609, l’intero periodo
rinascimentale, l’epoca in cui alcuni uomini avevano fatto dell’Ybris la propria
regola di vita ed avevano cancellato la ftonos dalle proprie paure.
Nel De Occulta Philosophia Cornelio Agrippa di Nettesheim ribadisce l’ideale
di Faustus con un dichiarato progetto di conquista dell’onnipotenza: «Penetrare
successivamente in ciascuno dei tre mondi e giungere fino al mondo archetipo animatore ...
e godere non solo delle virtù possedute solo dalle cose più nobili, ma conquistarne di
nuove e sempre più efficaci ... Conseguire tanta forza attrattiva, ottenere sempre più
mirabili e grandiose opere sì da ascendere a tale perfezione da divenir simili al figlio
di Dio, trasformarsi nella immagine stessa di Dio ed essere con lui una cosa sola».
Si tratta del procedimento al limite della grande speranza di liberazione contenuta
nel mito ficiniano del Pimandro di cui s’è già detto in pagine a queste precedenti:
L’intelletto divino ...
generò mediante il Logos un intelletto demiurgo che, essendo dio del fuoco e
dell’etere, creò sette ministri,, quali racchiudono in cerchi il mondo sensibile, e
il loro governo è chiamato destino: «E l’uomo, come fu creato e quale fu la sua
primigenia caduta?» Il Nous procreò l’uomo simile a sé, ed esso si rallegrò come
di Suo figliolo. Imperò che egli era bello e portava seco l’immagine di suo padre
... dilettandosi della sua propria forma concedette tutte le sue opere all’uso umano.
Ma l’huomo conciosia che considerasse la procreazione di tutte le cose nel suo padre,
esso ancora vole fabbricare onde cadde dalla contemplazione del Padre a la sfera della
generatione ... [acquisito così il potere dei «sette governatori» l’uomo entra
nella sfera demiurgica ] Il quale dappoi che ebbe compreso la loro essentia e
ragguardò la loro propria natura, già molto desiderava di trapassare e ricidere il
circuito de’ loro cerchi et comprendere la possanza del Governatore Presidente al
fuoco, e avendo avuto ogni arbitrio e potenzia sopra li mortali del mondo, e che sono
sanza ragione; e uscì, et subito passò per l’armonia, penetrando e recidendo la
virtù de cerchi, e fugli manifesta la Natura che trascorre di sotto, a similitudine della
bella forma di Dio: la quale ... esso la vedessi essere adorna di maravigliosa bellezza, e
tutte l’operazioni de sette governatori: e ancora avere la effigie di esso Dio, per
grande amore verso quella sorrise: quasi cosa se egli riguardasse la forma della humana
bellezza, nell’acqua come in ispecchio: e vedessi in terra di quella qualche
adombratione. Elli oltre a questo ragguardando, quasi come nell’acqua, la forma che
aveva in sé medesimo, a sé simile quella amò; e desiderò d’accostarsi con essa.
L’effetto subitamente seguì la volontà: e generò una forma che mancava di ragione.
et ancora la natura abbracciato quello, nel quale era tutta dall’amore portata, in
tutto a quello s’appiccò e mescolossi».
È in definitiva lo stesso mito
di Faust composto in età alessandrina e tradotto un secolo prima che comparissero il Volksbuch
(il racconto popolare tedesco del 1587 sulla vita dell’umanista di Heildelberg) e il
marlowiano The Tragic Story of Doctor Faustus.
Ma ciò che a Faust fu solo attribuito per artificio poetico (da Goethe) e di
Paracelso venne favoleggiato da una incerta leggenda (l’homunculus): la creazione di
un uomo artificiale, libero e intelligente, per quanto riguarda il Rabbino di Praga,
invece, la creazione del Golem sembra essere parte imprescindibile della sua stessa
storia, segno significante del suo filosofare, materia propria della sua mistica. Egli
ripete la mimica, il gesto, i toni e le proporzioni del fare e del dire del Creatore: la
sua statua di fango si vivifica nel momento in cui le viene segnata sulla fronte la parola
EMET (Verità). La materia bruta diventa vita, l’automa prende a muoversi e ad
agire, la sua struttura materiale si trasforma in funzione nel momento in cui accoglie in
sé l’informazione, la macchina funziona grazie al programma.
Ma il racconto continua: il Golem, servo del Rabbino di Praga per sei giorni della
settimana, deve anch’egli osservare il Shabbat e riposare, e difatti al
sopraggiungere del settimo giorno il Maharal toglie dalla fronte del Golem la lettera
Alef, lasciando così che la Mem e la Tau sole compongano la parola Morte. Sfortunatamente
un giorno se ne dimentica e l’automa, testimone della trasformazione del disordine
nell’ordine, perde questa sua funzione e si tramuta in anti-Shabbat, in Chaos, in
portatore della catastrofe. L’esplosione del disordine inizia nel ghetto di Praga e
punta decisamente verso la totale frantumazione dell’universo se non fosse che
nell’attimo ultimo che precede il crepuscolo della vigilia del Sabato, il Rabbi
riesce a togliere dalla sua fronte l’Alef condannando l’automa alla morte
definitiva e se stesso alla impossibilità di ripetere il rischio e la scommessa.
«Facciamo la macchina a nostra immagine e somiglianza», ma quali saranno le conseguenze
quando ci si troverà nelle stesse condizione del Dio che, creato l’universo
ex-nihilo, si trova di fronte a un ordine «meccanico» che non può essere infranto se
non quando alla materia insuffla lo spirito, o in altre parole quando al Golem viene
commesso lo stesso destino dell’anima che è quello della libertà e quindi della
possibilità di scegliere l’errore? Egli si ribellerà contro il suo «creatore»?
Non sarebbe stato meglio lasciare alla materia il suo ordine meccanico? Non ha significato
questo dono della libertà anche l’introduzione del male? Norbert Wiener risponde: «Dio
non è l’Onnipotente, come una terminologia superficiale e volgare suggerisce, ma
l’essere che accetta di limitare il suo potere...» e indica con ciò una nuova
strada che non è ormai più quella di Faust né quella di un Golem-mostro alla
Frankestein, ma al contrario è la strada percorsa da un altro ebreo russo: Isaac Asimov,
lo scrittore che ha messo in campo Andrew Martin, l’androide che non
s’accontenta di vedersi riconosciuto lo status di «robot libero» o meglio di
«liberto» (schiavo affrancato dal vincolo di essere «proprietà altrui»), ma pretende
gli venga riconosciuto il diritto d’essere chiamato a pieno titolo «essere umano»,
il termine chiave che campeggia a chiare lettere nel suo imperativo categorico: «Agisci
in modo che la massima della tua volontà possa sempre valere come principio di una
legislazione universale», «Opera in modo da trattare l’umanità, nella tua come
nell’altrui persona, sempre come fine e mai come mezzo», «Fa in modo che la
volontà possa considerare se stessa, mediante la sua massima, come universalmente
legislatrice».
Ma questa, accanto ad altre del Rabbino di Praga, è una storia che racconterò in
seguito. |
